История Христианства в Абхазии

В своём труде Епифаний напишет: Симон и Андрей вошли в Аланию, и в город Фуст, и, сотворив там много чудес, и научив многих, отправились в Абазгию, и, вошедши в великий Себастополис, учили слову божьему. Андрей, оставив там Симона, пошёл с учениками в Зикию.

Проповедуя в Себастополисе, ныне Сухум, Симон Кананит вызвал негодование начальника Римского гарнизона. От преследования апостол вынужден скрываться в пещерном гроте в Анакопии – Новом Афоне. Там он живёт, проповедует, и первым начинает крестить местных жителей, предков современных абхазов. Там же по преданию он принимает мученическую смерть от рук римских легионеров.

Епифаний сообщает, что местонахождением гробницы святого Симона Кананита является Никопсия – город, располагавшийся на территории между современным Новым Афоном и Анапой (это была древняя крепость с названием Анакопия). В IX – X веках на месте погребения Симона Кананита возводится Храм. Грот, в котором молился апостол, существует и в наши дни, являясь местом поклонения для многих людей.

Некоторые византийские источники, сообщают, что в Себастополисе (современный Сухуми) проповедовал и скончался апостол Матфей – он был одним из семидесяти учеников Иисуса Христа. Проникновение христианства в Абхазию, продолжалось и во времена императора Диоклетиана, который яро преследовал христиан. Сюда, на окраину империи, римские власти ссылали неугодных им последователей Христа: проповедников, воинов и чиновников. В их числе оказались воины-христиане Арентии и шестеро его братьев, которые попали в немилость, отказавшись совершить языческое жертвоприношение. Братья выдержали пытки, не отреклись от веры, и были сосланы в Питиунт (современная Пицунда).

Известно, что двое погребены в Питиунте, ныне город Пицунда, а один в Зиганисе, ныне село Гудава. Церковные источники сообщают и о том, что великий учитель Церкви, святитель Иоанн Златоуст, в 407 году был сослан в Питиунт, по дороге туда он скончался в местечке Каманы, по одной из версий близ Сухума. Позже, его мощи перевозят в Константинополь.

Есть сведения о ссылке в Абхазию святого мученика Евгения Трапезундского с соратниками, Антиохийского Партиарха, еретика Петра Ганнофеса и полководца времён Юстиниана Великого – Бесса. Возможно, были и другие, но их имена не дошли до нас.

Это время зарождения первых христианских общин в Абхазии. В самом начале IV века в Питиунте образуется церковная община во главе с епископом Сафронием. Другой епископ Питиунтский, Стратофил, в 325 году участвует в Первом Вселенском Соборе в городе Никея, его имя упоминается в списках из числа трёхсот восемнадцати епископов тогдашнего христианского мира. Пицундская Епископия – древнейшая христианская община на Кавказе, в то время подчиняется главе Понтийской Церкви, Архиепископу Кессарии Каппадокийской. В V веке в Себастополисе возникает ещё одна христианская община во главе с Епископом Керконием, который значится в списках Четвёртого Вселенского Собора.

Самые ранние христианские Церкви Абхазии находятся в Пицунде, с IV по VII век здесь воздвигаются семь Храмов. Именно отсюда – из Пицунды – учение Христа начинает распространяться вглубь страны. Христианизации абхазских племён завершилась в середине шестого века при Византийском императоре Юстиниане Великом. Византийский историк Прокопий Кессарийский писал об этом в своей книге «Война с готами»: «при ныне царствующем императоре Юстиниане, все отношения у абазгов обреклись в более мягкие формы, они приняли христианскую веру. Тогда же – пишет Прокопий – император Юстиниан воздвиг у абазгов Храм Богородицы, и, назначив к ним священников, добился того, чтобы они приняли весь христианский образ жизни».

Создана Абхазская Епархия, с кафедрой в городе Себастополисе (Сухуми). Абхазский Архиепископ подчиняется Константинопольскому Патриарху. Кроме того, император Юстиниан учредил в Константинополе специальную школу, в которой абхазским детям дают церковное образование. К этому времени Пицунда теряет значение главного христианского центра Абхазии, эстафета передаётся Себастополису. К VII веку в состав Абхазской Епархии входят Центрипская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская и Гаиносская епископские Кафедры. Каждая Епископия имеет свой кафедральный Храм, а в списке Епархии Константинопольской Церкви, Абхазская Епархия значится под тридцать четвёртым номером. Ученик знаменитого византийского богослова Максима Исповедника, святой Анастасий – священник из Рима – в том же VII веке пишет об Абхазии, как о стране христолюбивых абазгов, а об её правителях, как о христолюбивых предводителях.

В VIII веке образуется Абхазское Царство и возникает потребность в собственном Патриархе для возведения на престол абхазских правителей. Необходимо добиться автокефалии своей Церкви, но получить её из Константинополя невозможно. Тогда абхазские правители отправляют посольство в Антиохию, независимую тогда от Византии. Патриарх Антиохийский Макарий так излагает это событие: «Давид – царь Абхазский – послал в Антиохию для рукоположения в епископы многих лиц, но по дороге на них напали разбойники, отняли дары и убили всех, за исключением только двух, которые убежав от разбойников прибыли в Антиохию и сообщили Патриарху о постигшем их горе. Также они сообщили, что их страна сильно страдает от неимения такого лица, который бы рукополагал бы епископов для Абхазии».

Патриарх Антиохии созывает Собор, на котором принимает постановление о рукоположении для абхазов самостоятельного католикоса, уполномоченного рукополагать архиереев для собственного народа, им становится Иоанн – первый католикос Абхазии. Это событие знаменует начало расцвета христианства в Абхазии. Отныне абхазские цари возводят Храмы, которые сегодня являются уникальными памятниками христианского зодчества. Жемчужина архитектуры – Моквский Храм – был построен абхазским царём Леоном Третьим. Бедийский Собор построен во времена царя Баграта Третьего, Храм в Кумурдо на границе с Арменией, строит тот же Леон Третий.

Лыхнинский, Бзыбский, Пицундский, Моквский, Анакопийский Храмы являются лучшими памятниками абхазского зодчества, сформировавшегося на основе Византийской традиции. С того времени богослужения в Храмах ведутся на греческом и абхазском языках. К сожалению, до нас не дошли богослужебные книги того времени, однако сохранилось свидетельство IX века, дошедшее к нам из жизнеописаний святого Кирилла – просветителя славян – его вызвали в Венецию на Собор, и потребовали объяснить на каком основании он создаёт письменность и переводит книги для славянских народов.

Святой Кирилл, защищая свою правоту, говорил о том, что существуют христианские народы, которые служат Богу на своих родных языках, и имеют для этого книги. Среди названных им народов были и абхазы, кроме того, доподлинно известно, что абхазские цари вели переписку с Константинопольским Патриархом Николаем Мистиком. Без всякого сомнения, в то время у абхазов уже была своя собственная богослужебная литература, утраченная во времена упадка и разорения христианской культуры.

В конце X века формируется объединённое Абхазо-картвельское государство, в котором постепенно усиливается роль картвелов и грузинской церковной культуры. Начинаются тёмные века в истории христианства в Абхазии: сведения о церковной жизни в этот период отрывочны. В 1390 году на Пицундский престол возведён католикос Арсений. Он, как и все его приемники, был выходцем из западной Грузии.

В 1454 году турецкий флот высаживается у берегов Себастополиса, турки захватывают город и переименовывают его в Сухум-Кале. Христианство постепенно вытесняется исламом, а кафедра главы Абхазской Церкви переносится из Пицунды в Кутаиси. Несколько столетий в Абхазии не будет ни своих епископов, ни действующих приходов – турки жгут и грабят опустевшие христианские Храмы.

В середине семнадцатого века антиохийский патриарх Макарий по пути в Москву, проезжает Абхазию. Сохранилось описание его путешествия. Абхазский владетельный князь пришёл к Макарию и просил рукоположить епископа для своего народа. Патриарх откликается на просьбу и рукополагает епископа для Абхазии. В 1795 году в Киево-Печерской Лавре умирает последний абхазский католикос Максим Второй, и Абхазская Церковь с кафедрой в Пицунде прекращает своё существование.

В конце восемнадцатого века Кавказ становится ареной боевых действий: сначала русско-турецкая, а потом и кавказская война опаляют черноморское побережье. Церковная жизнь практически парализована. В Абхазии, действующими на тот момент, остаются всего три Храма: Пицундский, Лыхненский и Илорский.

Возрождение церковной жизни начинается лишь после вхождения Абхазии в состав Российской империи в 1810 году, а уже в 1851 году создаётся Абхазская епархия в составе Русской православной Церкви. В 1869 году управление абхазской епархией поручено Иммеретинскому епископу Гавриилу, который приложил немало усилий для возрождения христианства в Абхазии, он открывает новые приходы и крестит абхазов. Обществом восстановления православного христианства на Кавказе строятся Храмы в нескольких абхазских деревнях, появляются первые представители абхазского духовенства.

В 1875 году русские монахи из греческого Афона приступают к строительству Монастыря Святого Апостола Симона Кананита в местечке Пцирцха. В 1888 году строящийся Монастырь посещает Российский император Александр III. Стены главного Собора Монастыря, в честь святого Пантелеимона, покрыты прекрасными росписями, которые сохранились и в наши дни. К концу столетия Монастырь полностью достроен, он становится одним из крупнейших религиозных центров на черноморском побережье Кавказа.

В 1885 году Абхазская епархия получает название Сухумской и просуществует она до 1917 года. В это время в Абхазии идёт активная религиозная деятельность: открываются и восстанавливаются Храмы, переводится и издаётся богослужебная и религиозная литература, идёт строительство крупных Монастырей – двух мужских, в Новом Афоне и Дранде, и двух женских, в Каманах и Мокве. При Монастырях создаются церковно-приходские школы, появляются священнослужители абхазы. К 1917 году на территории Абхазии действует более шестидесяти абхазских церковных общин.

В результате революции в 1917 году, образуется Грузинская Демократическая Республика, вслед за этим Грузинская Церковь откалывается от Русской православной Церкви, и объявляет о своей независимости. Она просуществует в статусе раскольнической и непризнанной церкви около двадцати шести лет. В 1918 году Абхазия находится под оккупацией грузинских меньшевиков, и неканоническая грузинская церковь создаёт Сухумо-Абхазскую епархию.

Приход к власти большевиков трагическим образом сказывается на церковной жизни – священнослужителей высылают и убивают, а Храмы и Монастыри закрываются. В 1943 году Русская церковь признаёт автокефальность Грузинской церкви и все Храмы на территории Абхазии, объединённые в составе Сухумо-Абхазской епархии, передаются в её подчинение. Таким образом, Абхазская церковь входит в состав Грузинской только в 1943 году.

Грузино-абхазская война явилась тяжёлым испытанием для всего абхазского народа. В это время все грузинские священнослужители покидают Абхазию, остаются только четыре священника: иерей Виссарион служит в Гудаутской Церкви, священник Павел служит в Гагрском Храме, игумен Виталий в Сухумском Кафедральном Соборе, а протоиерей Пётр является настоятелем Лыхнинского Храма. В 1998 году создаётся епархиальный совет Сухумо-Абхазской епархии, принимается устав. За послевоенные годы появляется более десяти абхазских священнослужителей, им предстоит медленный и трудный процесс возрождения Храмов и возвращения людей в лоно православной Церкви.

В 1994 году открывается Новоафонский мужской Монастырь, а в 2001 году Каманский. В 2000 году берёт своё начало издательство абхазской епархии «Стратофил», где издаются научные монографии по истории Абхазской Церкви, богослужебная литература и детская библия на абхазском языке. В 2002 году открывается Новоафонское духовное училище, а в 2003 году при училище начинает работать регентская школа. В Храмах возобновляются богослужения на абхазском языке.

Сегодня на территории Абхазии, из более ста пятидесяти Храмов, действует пятнадцать Храмов и два мужских Монастыря, а духовенство насчитывает пятнадцать человек. Несмотря на все старания, Абхазская Церковь по-прежнему находится в сложной и парадоксальной ситуации. Население просит прислать священников в Храмы, но их не хватает на все приходы. Это связано с тем, что с 1993 года у Абхазии нет своего епископа, который мог бы рукополагать необходимое число клириков. Русская православная Церковь помогает абхазам получать церковное образование и рукополагать кандидатов в священный сан, но Грузинская церковь не желает решения абхазского церковного вопроса, а Русская церковь не может активно принять участие в этом, поскольку признаёт территорию Абхазии канонической частью Грузинской церкви.

Абхазскому духовенству не позволяют обратиться за помощью к вселенскому патриарху, который в силах решить насущный вопрос об автокефалии для абхазской церкви. По этому поводу пятнадцатого мая 2011 года в Новом Афоне состоялось церковно-народное собрание, его инициировали архимандрит Дорофей Дбар и иеромонах Андрей Ампар, иеродиакон Давид Сарсания и монахи Новоафонского Монастыря.

По решению собрания была создана Священная митрополия Абхазии с кафедрой в Анакопии. Задача митрополии – добиться рукоположения Абхазского епископа и поэтапно преобразовать митрополию в самостоятельную Абхазскую православную Церковь. Несмотря на трудности и парадоксы современной жизни, Абхазская Церковь возрождается, Храмы полны прихожан, в них ведутся службы, и наряду с русским и греческим богослужебным языком, под сводами звучит абхазский язык. У священнослужителей много работы, ведь люди не перестают рождаться и умирать, и как и тысячу лет назад, им нужна Вера, Надежда и Любовь.

Над сценарием работали:

Отец Дорофей (Дбар), Елена Заводская, Нина Язвинская, Сергей Язвинский, Надежда Чурюмова.

Режиссёр и звукорежиссёр: Сергей Язвинский.

Съёмочная группа: Вячеслав Иванов, Сергей Язвинский.

Ассистенты: Дмитрий Барин, Сергий Сиянов.

Запись голоса: Оксана Щелчкова (CM RECORDS).

Текст прочёл: Игорь Ильин.

Музыка: KATTOO, Klaus Wiese, Voyager Recordings, Oophoi & Klaus Wiese & Tau Ceti, Dragoslav Pavte Aksentijevich, Этнографический мужской хор Абхазии.

Руководители проекта:

Отец Дорофей (Дбар), Тенгиз Тарба, Герман Маршания.

Транспорт во время съёмок:

Даур Зантария, Алхас Джения.

Фильм снят по благословению: Председателя Совета Священной Митрополии Абхазии Архимандрита Дорофея (Дбар) и Настоятеля Монастыря Святого Апостола Симона Кананита иеромонаха Андрея (Ампар). Священная Митрополия Абхазии 2012 год.